漫畫–悠人君和有棲醬–悠人君和有栖酱
稟性本是無善無惡，也即是足爲善，驕爲惡。告子的提法，任從何地面審察，都是合的。他說：“性猶湍水也。”湍水之變通，就是力之晴天霹靂。咱們說：“生理依人類學法則而變遷。”告子在二千累月經年往日，早用“性猶湍水也”五字把他包盡了。
告子曰：“性猶湍水也，決諸西方則東流，決諸西面則西流。”意即曰：導之以善則善，誘之以惡則惡。此等說法，等於《大學》上“聖率天下以仁而民從之，桀紂率全球以暴而民從之”的佈道。孟子之駁論，說是一種強辯，宋儒不悟其非，力詆告子。請示《高校》數語，與告子之說有何辯別？孟子書上，有“民之秉夷，好是懿德”之語，宋儒極口讚賞，同日而語他倆學說的臆斷，然則《高等學校》於高人桀紂數語下，卻續之曰：“其所令，反其所好，而民不從。”請教，民之天賦，比方只有懿德。則桀紂率之以暴，是爲反其所好，宜乎民之不從了，今既從之，豈不良了“民之秉夷，好是惡德”？宋儒力詆告子，而於《高等學校》之唱對臺戲駁正，豈足服人？
孟子原原本本主義都很交口稱譽，獨性善二字，辯駁未健全。宋儒之震古爍今處，在把禮儀之邦學與馬裡學術相通爲一，以釋氏之收治心，以孔氏之收治世，入團墜地，打成一片，爲學術上開一新紀元，是永不磨之事功（其詳具見拙著《中華學問之方向》一書）。宋儒能建此種事功，自察覺了真理，告子所說，是不易之論之真理，怎麼樣反極口詆之呢？其病根在誤信孟子。宋儒哪邊會誤信孟子？則由韓昌黎啓之。
昌黎曰：“堯以是傳之舜，舜因此傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，彬彬有禮周公傳之孟子，夫子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。”這本是信口開河。此由唐時佛教大行，有衣鉢真傳之說，我們閱《五展覽會元》一書，即知昌黎所處之世，幸虧此說大作時，他是抗禦佛教之人，因創此“想當然耳”的佈道，意若曰：“我輩儒家，也有一種衣鉢真傳。”出乎意外宋儒信以爲真，創出道統五說，談得來欲上承孟子；告子、荀子之說，與孟子異，故痛詆之。曾子是了孔子衣鉢之人，傳之子思，轉授孔子，故《高校》之言，雖與告子不異，亦不駁正。
昌黎爲文，先睹爲快戛戛獨造。伊川曰：“軻之死不行其傳，似此話語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必享見。”即曰：“非是蹈襲前人。”是爲信口開河。既曰“必有所見”，是爲“靠不住耳”。昌黎之語，連伊川都尋不出去源，宋儒易學之說，向上產生遲疑不決，於是創出的理論，大隊人馬馬腳。
程明道痛下決心要尋“孔子傳之孟軻”該器材，初讀儒書，茫無所得，求之佛老幾秩，仍無所得，返而求之釋藏，爆冷得之。就教明道
所得，究竟是啥錢物？咱們須知：“民心向背之結合，與水星之構成似的：地表有斥力，能把壤鐵礦石，有形有體之物，接過來化爲一下海星；羣情也有吸引力，能把千真萬確，無形無體之物，接受來成一期心。”明道破入儒釋道三教當腰，無聲無息，把這三種原素屏棄軍中，觸類旁通，另成一種新理。是爲三教的晶體，是最可貴重的用具。明道不知爲創穫的珍，反舉而歸諸孟子，在佛經上尋出些詞句，何況新解，藉以發表燮所獲之新理，此爲宋學全體之實況。宋儒最大成績在此，其荊棘載途也在此。
孟子言性善，還舉出諸多憑單，如孩提愛親，小小子入井，哀矜釁鐘等等。宋儒則不另尋憑信，徒在四庫史記上尋出些文句來討論，滿紙天道人慾，民意道心，義理之性，儀態之性等助詞，鬧得人明察秋毫，不可思議。我輩讀外幣學案，明計量經濟學案諸書，理當用摘的藝術，把他這類副詞掃蕩了，單看他始末的面目，事後他們的氣勢磅礴處才足見來，訛處也才足見來。
孟子的性善斡旋荀子的性惡說，集合，就入天地謬誤了。二說投合，就是告子性無善概善之說。人問：孔子的學說怎能與荀子相合？我說：孔子曰“人少則慕大人，知淫亂則慕少艾，有女人則慕老伴。”荀子曰：“老婆具而孝衰於親。”二人之說，豈訛誤亦然？孟子曰：“大孝一輩子慕爹媽，五十而慕者，予於大舜見之矣。”據孟子所說：滿了五十歲的人，還憐愛大人，他眼睛只眼見大舜一人。求教：性氣的底子，說到底是何如？難道孟荀之說，不許投合？通過知：孟荀言性之爭點，只在善與惡的兩個動詞上，至於獸性之閱覽，二人並概莫能外同。
據宋儒的解釋，孩提愛親，是性之正，後生猥褻，是形氣之私，此等佈道，難免流於穿鑿。孩提愛親，非愛親也，愛其乳哺我也。少年兒童生下機，即交乳母侍奉，則只愛奶孃，不愛媽，是其明證。愛養娘與慕少艾，慕細君，心理原是錨固，單單是爲我云爾。爲我是人類原始觀，未能說他是善，也不能說他是惡，告子性無善一律善之說，最好靠邊。告子曰：“食、色，性也。”小時候愛親者，食也；慕少艾、慕渾家者，色也。食、色人頭類毀滅所一定，謀生存者，人類之天才也。故告子又曰：“生之謂性。”
告子着眼性情，既是云云，則關於脾性之究辦，又當什麼樣呢？告子設喻以明之曰：“性猶湍水也，決諸正東則東流，決諸西則西流。”又曰：“性猶杞柳也，義猶也，以秉性爲心慈面軟，猶以杞柳爲。”告子這種傳道，是很對的，脾性無善無惡，也等於白璧無瑕爲善，沾邊兒爲惡。譬如深潭之水，常日水波老一套，看不出何種功用，從正東決一口，好灌田畝，利行舟，從西決一口，洶洶淹禾稼，漂屋宇，我輩從西方開口子好了。又諸如同臺木頭人，可製爲棒槌以打人，也可製爲碗盞以裝食物，咱倆製爲碗盞好了。這種提法，真可合孟荀而一之。
孔子書中，載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰性之謂性，曰食色性也，曰性無善個個善也，此五者原是屢屢的。朱子注食色章曰：“告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。”原書俱在，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注杞柳章，謂告子言手軟，必待僞飾自此成，其說非是。而注公都子章，則曰：“風姿所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而可以以無內省矯揉之功。”忽又提起矯揉二字，豈非自變其說乎！
軍火之王真人
朱子注“生子謂性”章提：杞柳湍水之喻，食色無善毫無例外善之說，鸞飄鳳泊繆戾，紜紜過錯，而此章之誤，乃其本根。誰知告子言性者五，俱是一貫說下，並不屑一顧“闌干繆戾，紜紜舛錯”。“生之謂性”之生字，作生二字講。生人品類球心，是大世界鴻儒所默認的。告子言性，以生活二字爲着眼點，由是而有“食色性也”之說，有“性無善個個善”之說，又以杞柳湍水爲喻，其說最切確，而宋儒反覺得必不可缺舛錯，此朱子之失也。然朱子能認出“生之謂性”一句爲告子思想壓根四面八方，亦不可謂非特識。
告子不知焉人，有人即孔門之徒，我看交口稱譽。孔子贊漢書，說：“寰宇之大德曰生。”朱子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子理論，雖與告子微異，而五湖四海仍不脫熟字，連篇：“菽粟如水火，而民焉有酥麻者乎？”又云：“內無怨女，外無曠夫，於王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異端，即是子夏子張論交之疑念，其弘旨要不出孔氏成文法。孟子曰：“告子先我不觸景生情。”心房隱微當口兒亦知之，二人交之深可想。其論性之爭執，也亢心上人研，交互質證。宋儒有法理二字，邁出經心，力詆告子爲疑念，而自己之主義，則截去繁體字立論，叫女人餓死，以殉其所謂節，叫官無可厚非受死，以殉其所謂忠，孟子有知，之中引告子爲同調，而擯程朱於門牆以外也。
宋儒皈依佛家言，力闢釋道二家之言，在《尚書》上尋得“人心惟危，道心惟微，惟精蓋世無雙，允執厥中”四語，詫爲虞廷十六字心傳，遂自謂出生於一千四一生一世從此，得不傳之學於遺經。嗣經戰國閻百詩考出，這四句是天書，製假者採自荀子，荀子又是選定道經之語。閻氏之說，在運籌學界中，到頭來已定了的鐵案，這十六字是宋微生物學說的着眼點，基礎上就雜有道和荀學的原素，反欲借孟子以排爹地，借孟子以排荀子，遂無往而不殘破穿鑿。朱子曰：“勢派所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而可以以無反躬自省矯揉之功。”請問：所稟既有不成，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等說法，真可謂“縱橫繆戾，紛紛揚揚紕謬”。以視告子扼定毀滅二字立論，盡人皆知粗略，何啻天淵！